Daniel Caldwell
Um Poderoso Adepto Usando o Velho Corpo Chamado H. P. Blavatsky
Em maio de 1891, Julia Keightley teve a seguinte experiência:
“Alguns dias após a morte de Madame Blavatsky, H.P.B. despertou-me durante a noite. Sentei-me, sem sentir surpresa, mas apenas o doce prazer habitual. Ela fixou meus olhos com seu olhar leonino. Então tornou-se mais delgada, mais alta; sua forma tornou-se masculina; lentamente, seus traços se transformaram, até que um homem de grande estatura e vigoroso poder se colocou diante de mim, o último vestígio de suas feições dissolvendo-se nas dele, até que apenas o olhar leonino — a radiância intensificada de seu olhar — permaneceu. O homem ergueu a cabeça e disse: ‘Dai testemunho!’ Em seguida, saiu do quarto, tocando com a mão o retrato de H.P.B. ao passar.”
Reminiscences of H.P. Blavatsky and The Secret Doctrine, 1893, p. 127.
Cerca de dois anos antes, James Morgan Pryse também teve um encontro notável com HPB:
“Certa noite [em 1889], enquanto eu meditava, o rosto de H. P. B. surgiu diante de mim. Reconheci-o por seu retrato em Isis, embora parecesse muito mais envelhecido. Pensando que aquela imagem astral, como a tomei, fosse fruto de alguma fantasia, tentei afastá-la; mas então o rosto mostrou uma expressão de impaciência, e imediatamente fui projetado para fora do corpo e, no mesmo instante, me encontrava ‘no astral’, ao lado de H. P. B., em Londres. Era quase de manhã ali, mas ela ainda estava sentada à sua mesa de trabalho. Enquanto falava comigo, com muita gentileza, não pude deixar de pensar quão estranho era que uma senhora idosa, aparentemente corpórea, fosse um Adepto. Tentei afastar esse pensamento pouco cortês, mas ela o leu e, como que respondendo a ele, seu corpo físico tornou-se translúcido, revelando um corpo interior maravilhoso que parecia formado de ouro fundido. Então, subitamente, o Mestre M. apareceu diante de nós em seu mayavi-rupa. A ele fiz profunda reverência, pois me parecia mais um Deus do que um homem. De algum modo, eu sabia quem ele era, embora fosse a primeira vez que o via. Ele falou comigo graciosamente e disse: ‘Terei trabalho para você dentro de seis meses.’ Caminhou até o outro lado do aposento, acenou com a mão em despedida e partiu. Então H. P. B. dispensou-me com as palavras finais: ‘Deus o abençoe’, e imediatamente vi as ondas do Atlântico sob mim; flutuei para baixo e mergulhei os pés em suas cristas. Em seguida, com um ímpeto, atravessei o continente até ver as luzes de Los Angeles e retornei ao meu corpo, sentado na cadeira onde o havia deixado…”
“Memorabilia of H.P.B.”, The Canadian Theosophist, 15 de março de 1935, pp. 1–5.
James Pryse escreveu a William Quan Judge sobre sua experiência fora do corpo e sua “visão” de H.P.B. Judge referiu-se a essas experiências em sua resposta a Pryse, datada de 3 de setembro de 1889:
“Meu caro Pryse:
Recebi sua carta e compreendo plenamente seus sentimentos, pois se assemelham aos meus.
Não considero sua situação tão estranha ou notável a ponto de estar além de nossa compreensão, nem vejo suas experiências como sendo meramente mediúnicas, nem o sonho ou visão como insolúveis. Você está agora lutando com o eu pessoal nos estágios iniciais e pode considerar-se afortunado por ter a oportunidade de superar essa batalha inicial. . .
. . . Sua visão de que, ao olhar para H. P. B., você não viu uma mulher idosa, mas um Deus, está correta. Você teve o privilégio de ver a Verdade — pois o Ser naquele velho corpo chamado H. P. Blavatsky é um poderoso Adepto, trabalhando segundo seu próprio plano no mundo. E assim não precisamos ir ao Tibete ou à América do Sul para encontrar o tipo de Ser que tantos desejam ver. No entanto, tendo visto a realidade, é melhor guardar silêncio e trabalhar com isso em mente. Pois mesmo que você fosse até Ele e dissesse que sabia que Ele estava ali, Ele apenas sorriria, enquanto aguardaria que você fizesse algo dentro de sua esfera limitada. Pois a adulação nada vale e as declarações são piores do que inúteis. Mas é uma grande coisa ter visto tanto quanto você viu, e será ainda maior se você não duvidar, pois talvez nunca mais veja isso novamente. . . .”
William Quan Judge, Practical Occultism.
Duas Pessoas em Madame Blavatsky
Em uma carta datada de 23 de fevereiro de 1887, Helena Petrovna Blavatsky escreveu a William Quan Judge:
“Sim, há ‘duas pessoas’ em mim. Mas e daí? Também há duas em você; apenas a minha é consciente e responsável, e a sua não é.”
The Theosophical Forum, julho de 1932, p. 226.
“‘Duas pessoas’ em mim”? O que significa essa expressão?
No glossário acrescentado à 2ª edição (1890) de The Key to Theosophy, HPB escreve sobre os “dois Egos no homem”:
“A filosofia esotérica ensina a existência de dois Egos no homem: o mortal ou pessoal, e o superior, divino ou impessoal, chamando o primeiro de ‘personalidade’ e o segundo de ‘individualidade’.”
(Ver verbete “Ego”.)
Em outra definição do glossário, HPB escreve que “Individualidade” é um dos nomes dados, na Teosofia e no Ocultismo, ao Ego superior humano. Faz-se uma distinção entre o Ego humano mortal e o Ego divino e imortal. . . .
Em outro ponto do glossário, encontramos:
“A Individualidade é o Ego superior (Manas) da Tríade considerado como uma unidade. Em outras palavras, a Individualidade é nosso Ego imperecível que reencarna e se reveste de uma nova Personalidade a cada novo nascimento.”
Passemos agora a apresentar várias declarações de HPB nas quais ela aparentemente se refere à Individualidade consciente dentro de si:
“Você acredita que, por ter sondado — como pensa — minha crosta física e meu cérebro, por mais perspicaz analista da natureza humana que seja, você já penetrou sequer sob a primeira camada do meu Eu Real? Você cometeria um grave erro, se assim o fizesse… Você NÃO me conhece; pois o que quer que haja DENTRO não é O QUE VOCÊ PENSA que seja; e, portanto — julgar-me como alguém FALSO é o maior erro do mundo, além de ser uma flagrante injustiça. Eu (o ‘eu’ real interior) estou na prisão e não posso mostrar-me como sou, por maior que seja meu desejo de fazê-lo. Por que, então, ao falar por mim mesma COMO SOU e como me sinto, devo ser considerada responsável pela porta EXTERNA da prisão e por SUA aparência, quando eu não a construí nem a decorei?”
Carta de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, The Mahatma Letters, 2ª ed., pp. 465–466.
“… Sou ocultista o bastante para saber que, antes de encontrarmos o Mestre em nossos próprios corações e no sétimo princípio, precisamos de um Mestre externo… Eu recebi minha gota de meu Mestre (o vivo)… Ele é um Salvador, aquele que o conduz a encontrar o Mestre dentro de si mesmo…”
Cartas de H. P. Blavatsky a Franz Hartmann, The Path, vol. X, p. 367.
“… Eu venero os Mestres e adoro MEU MESTRE — o único criador do meu Eu interior, que, se não fosse por Ele despertá-lo de seu sono, jamais teria chegado à existência consciente — pelo menos não nesta vida…”
Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, p. 104.
“Várias vezes por dia sinto que, além de mim, há alguém mais, totalmente separável de mim, presente em meu corpo. Nunca perco a consciência de minha própria personalidade; o que sinto é como se eu estivesse em silêncio e o outro — o hóspede que está em mim — estivesse falando com minha língua. Por exemplo, sei que nunca estive nos lugares descritos por meu ‘outro eu’, mas esse outro — o segundo eu — não mente quando fala de lugares e coisas que me são desconhecidos, pois ele realmente os viu e os conhece bem. Já desisti: deixo meu destino conduzir-me como quiser; e, além disso, o que posso fazer? Seria perfeitamente ridículo negar o conhecimento afirmado por meu nº 2, dando ocasião às pessoas ao meu redor de imaginar que eu as mantenho na ignorância por modéstia. À noite, quando estou sozinha em minha cama, toda a vida do meu nº 2 passa diante de meus olhos, e não vejo a mim mesma, mas uma pessoa totalmente diferente — diferente em raça e diferente em sentimentos.”
The Path, dezembro de 1894.
“Não tenha medo de que eu esteja fora de mim. Tudo o que posso dizer é que alguém positivamente me inspira… mais do que isso: alguém entra em mim. Não sou eu quem fala e escreve: é algo dentro de mim, meu Eu superior e luminoso, que pensa e escreve por mim. Não me pergunte, meu amigo, o que experimento, porque não poderia explicá-lo claramente. Eu mesma não sei! A única coisa que sei é que agora, quando estou prestes a alcançar a velhice, tornei-me uma espécie de repositório do conhecimento de outra pessoa…”
**É Algo Dentro de Mim, Meu Eu Superior e Luminoso,
Que Pensa e Escreve por Mim**
Alguns estudantes acreditam que a própria Helena Petrovna Blavatsky revela que o poderoso Adepto que utilizava o corpo “H. P. Blavatsky” era um Nirmanakaya. Em uma carta datada de 15 de setembro de 1887, Madame Blavatsky escreve ao Sr. William Quan Judge:
“Comecem sendo eleitos ambos [Judge e Elliott Coues] por um ano e, então, se estiverem preparados para se comprometerem por toda a vida — então os acontecimentos e circunstâncias podem ser conduzidos por poderes invisíveis de tal modo que vocês sejam eleitos unanimemente para toda a vida — assim como Olcott e eu fomos — para continuar o trabalho após nossas mortes. Compreendem o que isso significa? Significa que, se vocês não consentirem, me obrigam a uma vida miserável e a uma morte miserável, com a ideia atormentando minha mente de que haverá um fim da Teosofia. Que, por vários anos, não poderei ajudá-la nem impulsionar seu curso, porque terei de atuar em um corpo que terá de ser assimilado ao Nirmanakaya, pois mesmo no Ocultismo existem coisas como fracasso, atraso e desajuste. Mas vocês não me compreendem, vejo eu.”
Aqui HPB escreve que, após sua morte, “terei de atuar em um corpo que terá de ser assimilado ao Nirmanakaya”. Como essa assimilação pode levar anos, ela estava preocupada que “não poderei ajudar” a causa e o movimento teosófico durante esse período.
Eis o que HPB escreve em seu glossário anexado a The Key to Theosophy sobre um “Nirmanakaya”:
“…O Ocultismo… afirma… que Nirmanakaya, embora signifique literalmente um ‘corpo’ transformado, é um estado. A forma é a de um Adepto ou Yogi que entra, ou escolhe, essa condição pós-morte em preferência ao Dharmakaya ou estado nirvânico absoluto. Ele o faz porque este último Kaya o separa para sempre do mundo da forma, conferindo-lhe um estado de bem-aventurança egoísta, no qual nenhum outro ser vivo pode participar, ficando assim o adepto impedido de ajudar a humanidade, ou mesmo os devas. Como Nirmanakaya, porém, o adepto deixa para trás apenas seu corpo físico e retém todos os outros ‘princípios’, exceto o kâmico, pois este foi para sempre eliminado de sua natureza durante a vida e jamais pode ressurgir em seu estado pós-morte. Assim, em vez de ingressar na bem-aventurança egoísta, ele escolhe uma vida de auto-sacrifício, uma existência que só termina com o ciclo da vida, a fim de poder ajudar a humanidade de maneira invisível, porém extremamente eficaz. … Assim, um Nirmanakaya é… verdadeiramente alguém que, seja um Chutuktu ou um Khubilkhan, um adepto ou um yogi durante a vida, tornou-se desde então um membro daquela Hoste invisível que sempre protege e vela pela humanidade dentro dos limites kármicos. Frequentemente confundido com um ‘Espírito’, um Deva, o próprio Deus, etc., um Nirmanakaya é sempre um protetor, compassivo, verdadeiramente um anjo guardião para aquele que é digno de sua ajuda…”
Quem “Encarnou” no Corpo de Blavatsky?
Comecemos apresentando duas afirmações sugestivas das cartas do Mahatma Koot Hoomi que podem lançar alguma luz sobre essa questão.
Referindo-se a Madame Blavatsky, o Mestre K.H. escreveu:
“Após quase um século de buscas infrutíferas, nossos Chefes tiveram de valer-se da única oportunidade de enviar um corpo europeu em solo europeu para servir como elo de ligação entre aquele país e o nosso.”
The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Carta nº 26, memorando confidencial de K.H. sobre a “Velha Senhora” [HPB]. Recebida em Simla, outono de 1881. (Itálico acrescentado.)Em outra carta, o Mestre escreveu:
“O Tchang-chub (um adepto que, pelo poder de seu conhecimento e iluminação da alma, tornou-se isento da maldição da transmigração INCONSCIENTE) pode, à sua vontade e desejo, e em vez de reencarnar apenas após a morte do corpo, fazê-lo — e repetidamente — durante a própria vida, se assim o desejar. Ele possui o poder de escolher para si novos corpos — seja neste ou em qualquer outro planeta — enquanto ainda está na posse de sua antiga forma, que geralmente conserva para seus próprios propósitos.”
The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, Carta nº 49. (Itálico acrescentado em “novos corpos”.)Madame Helena Petrovna Blavatsky também escreveu uma observação muito interessante e sugestiva em Lucifer:
“Também lhe escapou [a A. P. Sinnett], sem dúvida, por um momento, que entre o grupo de Iniciados ao qual seu próprio correspondente místico [Koot Hoomi] está associado, há dois [Iniciados] de raça europeia, e que aquele [Iniciado] que é o Superior desse Instrutor [Koot Hoomi] é também dessa origem [europeia], sendo meio eslavo em sua ‘presente encarnação’, como ele próprio escreveu ao Coronel Olcott em Nova York.”
Lucifer, outubro de 1888, p. 173; reimpresso em H.P.B.’s Collected Writings, vol. X, p. 153. (Itálico acrescentado.)Trata-se de uma afirmação bastante fascinante de HPB, segundo a qual o Superior de Koot Hoomi era de origem europeia e “meio eslavo em sua ‘presente encarnação’”. HPB também nos informa que essa última informação foi transmitida ao Coronel Henry Steel Olcott, em Nova York, por meio de uma carta escrita por esse Adepto Superior.
O autor anônimo de The Theosophical Movement (edição de 1925, p. 378) apresenta uma sugestão valiosa a respeito dessa passagem:
“Por que razão H.P.B. colocou a expressão ‘presente encarnação’ entre aspas merece um esforço intuitivo; assim como também o fato de que a própria ‘H.P.B.’ era ela mesma, de maneira precisa e exata, ‘meio eslava’ em sua então ‘presente encarnação’.”
**Quem Era o Superior do Mestre K.H., que Era Europeu
e Meio Eslavo em Sua “Presente Encarnação”?**
Prosseguindo nesse esforço intuitivo, examinemos algumas outras fontes primárias.
Alfred Percy Sinnett teve um encontro notável com o Mestre Koot Hoomi. Sinnett escreveu uma breve nota sobre essa experiência:
“Vi K.H. em forma astral na noite de 19 de outubro de 1880 — despertando por um momento, mas sendo imediatamente depois tornado inconsciente (no corpo) e consciente fora do corpo, no quarto de vestir adjacente, onde vi outro dos Irmãos, posteriormente identificado com um chamado ‘Serapis’ por Henry Steel Olcott — ‘o mais jovem dos chohans’.”
The Mahatma Letters, Carta nº 3a nas três primeiras edições.Cerca de quatro anos depois, quando William Quan Judge estava em Londres e visitava a casa do Sr. Sinnett, ocorreu a seguinte conversa interessante. O Sr. Judge escreveu:
“Perguntei-lhe [A. P. Sinnett] sobre sua visão de K.H., e ele relatou assim: ‘Ele estava deitado em sua cama na Índia, certa noite [ver acima], quando, despertando subitamente, encontrou K.H. de pé ao lado de sua cama. Levantou-se parcialmente, quando K.H. colocou a mão sobre sua cabeça, fazendo-o cair imediatamente de volta ao travesseiro. Em seguida, disse ele, encontrou-se fora do corpo e, no aposento ao lado, conversando com outro adepto, que ele descreve como um inglês ou europeu, de cabelos claros, tez clara e de grande beleza. Este é aquele [adepto] que Olcott me descreveu em 1876 e chamou pelo nome ———. Por favor, apague isso depois de ler. . . . S[innett] diz que ele [o adepto europeu] é muito elevado. . . .’”
Letters That Have Helped Me, edição Theosophy Company, p. 196.Note-se que esse adepto chamado Serapis é descrito como “inglês ou europeu, de cabelos claros, tez clara e de grande beleza”.
Em 1883, o Coronel Olcott estava curando pessoas por meio de seu “poder” mesmérico. Ele relata a seguinte experiência:
“No dia em questão, enquanto tratava dos olhos [do paciente], tarefa na qual meus pensamentos estavam fortemente concentrados, [Badrinath Babu, o paciente]… começou subitamente a descrever um homem luminoso que via olhando para ele com benevolência. Sua visão clarividente, ao que parecia, havia se desenvolvido parcialmente, e o que via era através das pálpebras fechadas. Pela minuciosa descrição que então passou a fazer, não pude deixar de reconhecer o retrato de um dos mais venerados de nossos Mestres… [Badrinath] descreveu-me um indivíduo com olhos azuis, cabelos claros e ondulados, barba clara, e traços e compleição europeus… A descrição… correspondia exatamente a uma personagem real, o Instrutor de nossos Instrutores [K.H. e M.], um Paramaguru, como tal é chamado na Índia, e que me havia dado um pequeno retrato colorido de si mesmo em Nova York, antes de partirmos para Bombaim…”
Old Diary Leaves, vol. III, pp. 430–431.Registra-se que o Mestre Serapis deu ao Coronel Olcott “um pequeno retrato colorido de si mesmo em Nova York”. Ver Letters from the Masters of Wisdom, Série II.
A respeito das curas mesméricas do Coronel Olcott, o Mestre Koot Hoomi escreveu a A. P. Sinnett:
“Isto [a cura] é todo realizado por meio do poder de uma mecha de cabelo enviada por nosso amado Chohan mais jovem a H. S. O.”
Esse é o comentário de K.H. sobre um artigo de jornal intitulado “Curas efetuadas pelo Coronel Olcott em Calcutá por passes mesméricos”, publicado no Calcutta Indian Mirror. Ver The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, Apêndice III.
A confirmação de que o Superior ou Mestre tanto de Koot Hoomi quanto de Morya era Serapis encontra-se novamente nesta declaração de Henry Olcott:
“Um dos maiores entre eles, o Mestre dos dois Mestres [K.H. e M.] sobre os quais o público já ouviu falar… escreveu-me em 22 de junho de 1875:
‘Chegou o momento de deixá-lo saber quem sou. Não sou um espírito desencarnado, irmão, sou um homem vivo; dotado de tais poderes por nossa Loja como os que algum dia estarão reservados para você. Não posso estar com você de outra forma senão em espírito, pois milhares de milhas nos separam atualmente…’”
Old Diary Leaves, vol. I, p. 237.O Superior de Koot Hoomi é ainda mencionado em uma carta de HPB:
“K. H. ou Koot-Hoomi está agora adormecido por três meses para se preparar, durante esse estado de samadhi ou transe contínuo, para sua iniciação, a penúltima, após a qual se tornará um dos mais elevados adeptos. Pobre K. H., seu corpo encontra-se agora frio e rígido em um edifício quadrado de pedra, sem janelas ou portas, cuja entrada é feita por uma passagem subterrânea a partir de uma porta em Toong-ting (relicário, uma sala existente em cada Thaten (templo) ou lamaseria); e seu Espírito está completamente livre. Um adepto pode permanecer assim por anos, quando seu corpo foi cuidadosamente preparado previamente por passes mesméricos etc. É um belo local onde ele está agora, na torre quadrada. Os Himalaias à direita e um belo lago próximo à lamaseria. Seu Cho-han (instrutor espiritual, mestre e chefe de um mosteiro tibetano) cuida de seu corpo. M[orya] também vai ocasionalmente visitá-lo…
Agora, Morya vive geralmente com Koot-Hoomi, que tem sua casa na direção das montanhas do Karakorum, além de Ladakh, que está no Pequeno Tibete e agora pertence à Caxemira. É um grande edifício de madeira, em estilo chinês, semelhante a um pagode, entre um lago e uma bela montanha… Eles raramente saem. Mas podem projetar suas formas astrais para qualquer lugar.”
Carta de H. P. Blavatsky à Sra. Hollis Billings, Simla, 2 de outubro de 1881. The Theosophical Forum (Point Loma, Califórnia), maio de 1936, pp. 343–346.Do material acima, pareceria que Serapis, um dos Chefes ou Chohans da Fraternidade Oculta, era o Superior ou Instrutor tanto do Mestre K.H. quanto do Mestre M. Além disso, Serapis (sendo um Nirmanakaya) teria assumido sua “presente encarnação” utilizando o “velho corpo” chamado H. P. Blavatsky como instrumento para sua “vida de auto-sacrifício”. Essas considerações ajudam a compreender mais plenamente o significado das palavras de K.H. sobre H. P. Blavatsky:
“Após quase um século de buscas infrutíferas, nossos Chefes tiveram de valer-se da única oportunidade de enviar um corpo europeu em solo europeu para servir como elo de ligação…”
Fonte: Blavatsky Archives